Liebe Leser*innen!

Eigentlich wollten wir diese Denkanstöße nur dem 60jährigen Jubiläum der Konzilserklärung "Nostra Aetate" widmen, doch jetzt ist - erfreulicherweise - die Bekanntgabe unseres neuen Erzbischofs Josef Grünwidl dazu gekommen. Bevor ich auf Gemeinsamkeiten dieser beiden Themen eingehe, möchte ich den neuen Erzbischof willkommen heißen.

 

Er hat schon in den letzten Monaten als Administrator die gute Impulse zu wichtigen gesellschaftlichen Themen eingebracht. Den Einsatz für die Schöpfung, den Klimaschutz und eine „ökologische Umkehr“ hat er ebenso angesprochen wie die Wichtigkeit des interkulturellen und interreligiösen Dialogs. Ich bin mir sicher, dass er die Kirche in Wien als glaubwürdige und offene Institution weiterentwickeln wird.
 
Er hat auch bei der 80 Jahr Feier der Katholischen Frauenbewegung im September klare Worte gefunden und die unzureichende Präsenz von Frauen in kirchlichen Entscheidungsgremien benannt. 
 
Die Erzdiözese Wien ist eine große Diözese mit sehr unterschiedlichen Herausforderungen in Wien und Niederösterreich. Es braucht ganz unterschiedliche Ansätze, um in dieser Zeit den Glauben und die Kirche für Menschen als einen positiven Teil ihres Lebens erlebbar zu machen.  

 

Dazu gehört, dass im Synodalen Prozess die Stimme der Laien - insbesondere von Frauen und jüngeren Menschen – stärker eingebunden wird. Dazu gehört, dass Pfarren zu Zentren lebendiger Nachbarschaft werden, zu offenen Orten, an denen Menschen auch unabhängig vom Glauben willkommen sind. Und dazu gehört besonders, dass Pfarren, Kindern und Jugendlichen Räume bieten können, wo sie Menschen finden, zu denen sie mit ihren Wünschen und auch Sorgen hinkommen können.

 

Wir sind überzeugt, dass Josef Grünwidl hier die richtigen Maßnahmen auf den Weg bringen kann und dass er besonders die Menschen in den Pfarren motivieren und aktivieren kann. 

 

Als Katholischen Aktion stellen wir uns mit unseren Bewegungen wichtigen gesellschaftlichen und ökologischen Herausforderungen, um eine menschlichere, gerechtere und friedlichere Welt zu ermöglichen. Dazu möchten wir uns mit all jenen verbünden, die für eine solidarische Politik und Gesellschaft eintreten und die sich besonders für Benachteiligte einsetzen. Hier sehen wir in Josef Grünwidl einen Verbündeten, der uns bei der Bewältigung dieser Herausforderungen unterstützen kann.

 

Bei seiner Antrittspressekonferenz hat Josef Grünwidl auch betont, dass er versuchen will, mit den verschiedenen Gruppen gut im Gespräch zu bleiben, innerkirchliche Einheit zu leben und Brücken zu bauen, natürlich auch im ökumenischen Dialog, im interreligiösen Gespräch.

 

Hier schließt sich der Kreis zu unserem Schwerpunktthema "Nostra Aetate", jener Konzilserklärung, die die Tür zum interreligiösen Dialog weit geöffnet hat.

Ihr Reinhard Bödenauer

 

Nostra Aetate hat das Anliegen für interreligiösen Dialog „auf die Weltbühne“ gehoben

 

Die Erklärung zur Wahrheit in den Religionen „Nostra aetate, in unserer Zeit“ muss man zusammen mit der Erklärung zur Religionsfreiheit (Dignitatis humanae, die Würde des Menschen lesen). Ein Dialog setzt im Optimalfall wechselseitige Anerkennung und Respekt der Dialog-Teilnehmenden füreinander voraus.

 

Bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil war dies von römisch-katholischer Seite von Amts wegen kaum je der Fall – nicht zuletzt wegen der unheiligen Allianz von Kolonialismus, europäischer Machtpolitik, Rassismus und kirchlichen Institutionen. Diesen kulturellen Hochmut konnte man in allen europäischen Kirchen finden.

 

Mit der Erklärung „Nostra Aetate“ hat die katholische Kirche, die größte christliche Denomination, einen Riesenschritt gewagt und das Anliegen der verschiedenen kleinen Initiativen für interreligiösen Dialog „auf die Weltbühne“ gehoben. Die „Weltgebetstreffen für den Frieden“, die in Assisi seit 1996 immer wieder stattfanden, sind eine bedeutende Frucht dieser Erklärung.

 

Mit anderen Religionen zu beten („communicatio in sacris“), war vor dem Zweiten Vatikanum verboten. Selbst das römisch-katholische Kirchenrecht verzeichnet als eigenen Punkt, dass es auf diplomatischer Ebene gilt, „günstige Beziehungen“ zu anderen christlichen Kirchen und nichtchristlichen Religionen herzustellen.

Heute, sechzig Jahre nach der Erklärung „Nostra aetate“ gibt es in Österreich verschiedenste interreligiöse Initiativen. Der „Koordinierungsausschuss für christlich-jüdische Zusammenarbeit“ konstituierte sich bereits 1965 und ist bis heute eine wichtige Institution. Die „Plattform Christen und Muslime“, gegründet 2000, richtet sich gegen die Politisierung von Religion und Rassismus.

 

Interreligiöser Dialog ist nicht nur Gespräch zwischen religiösen Funktionären oder Theologen – wobei sich kirchliche Institutionen in den letzten Jahren eher zurückhaltend zeigen. Entscheidend für das gelingende Zusammenleben ist der Dialog des Alltags, den NGOs und Pfarrinitiativen führen.

 

Bei „Religions for Future“ engagieren sich Menschen aus verschiedensten Religionsgemeinschaften für Schöpfung und Klimagerechtigkeit. An der KPH Krems werden in einem innovativen Projekt Religionslehrer der staatlich anerkannten Religionsgemeinschaften gemeinsam ausgebildet. Die Theologischen Fakultäten sind international an der theoretischen Reflexion des interreligiösen Dialogs engagiert.

 

Die Website interreligioeserdialog.at bietet einen guten Überblick über den interreligiösen Dialog in Österreich.

 

Ursula Baatz ist Journalistin und Religionswissenschaftlerin und Vorstandsmitglied des KAV Wien.

Das Erreichte würdigen und den Finger auf nicht Eingelöstes legen

 

Nostra Aetate (NA) hat vor 60 Jahren eine Tür zu anderen Religionen geöffnet, wofür ich heute noch dankbar bin. Das Paradigma der Abgrenzung von anderen und der Ausgrenzung anderer wurde – nicht nur hier - ersetzt durch das Paradigma des Dialogs. Mit einer speziellen Dienststelle „Kirche im Dialog“ wird leicht übersehen, dass Dialog ein Strukturprinzip von Kirche ist. Anders verrät sie ihre Bestimmung.

 

Seit 1965 ist nicht nur die katholische Kirche einen damals unvorstellbar weiten Weg zu anderen Religionen und mit anderen Religionen gegangen. Dabei sind Päpste in gewisser Weise der Kirche vorangegangen wie etwa Johannes Paul II: mit seinem Besuch in der Synagoge von Rom oder dem ersten Weltgebetstreffen für den Frieden in Assisi. Mit Ernst Fürlinger „Der Dialog muss weitergehen“ (2009) und „Handwerker der Hoffnung“ (2023) kann man diesen, manchmal auch holprigen Weg sehr gut nachvollziehen.

 

60 Jahre sind Anlass, das Erreichte zu würdigen und den Finger auf nicht Eingelöstes zu legen. Warum ist der Alltag im Raum der Kirche so wenig geprägt von „Mit Hochachtung betrachtet die Kirche die Muslim“ (NA 3)?

 

Der durch NA 4 ermöglichte christlich-jüdische Dialog fördert die Erneuerung der Kirche. Dies wurde jüngst bei den „Ökumenischen Erkundungen in Liturgie, Verkündigung und Glaubensvermittlung im Angesicht des Judentums“ der Liturgischen Kommission für Österreich erfahrbar.

 

Fast zeitgleich diagnostizieren Christian Frevel und René W. Dausner in „Schulter an Schulter“ (2024) ein „erlahmendes Interesse der Theologie an christlich-jüdischen Fragen und an der Sensibilität für antijüdische Vorurteilen der eigenen Disziplin“. Sie verlangen eine neue „Dringlichkeitskonferenz gegen Antisemitismus“ „aus der Mitte der Theologie“ zur „Antisemitismusprävention in der Theologie“.

 

Das Ziel wäre eine judentumsensible christliche Theologie und christliche Existenz. Schon in NA 4 ist „Schulter an Schulter dienen“ ein Bild, „das Hoffnung in der Gegenwart wachhält“.

 

Martin Jäggle ist Präsident des Koordinierungsausschusses für christlich-jüdische Zusammenarbeit.